Ayrson Heráclito > The Shakings: The meeting of the Atlantic Margins / O Sacudimento: a reunião das Margens Atlânticas

The Shakings: The meeting of the Atlantic Margins – Projeto realized during the residency prize Sesc_Videobrasil at Raw Material Company – Dakar, Senegal.

This project is dedicated to three great women: Estelita de Souza Santana, perpetual judge of Irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte/in memoriam (Cachoeira-BA), Solange Farkas and Koyo Kouoh.

The Sacudimento da Casa da Torre e O Sacudimento da Maison des Esclaves em Gorée form a diptych whose central theme is the “shaking” or the “exorcism” of two great architectural monuments linked to the Atlantic slave trade and colonization.


Both performances were thought of as a diptych and I am pleased to see that this doubling of the performative action in each Atlantic margin, was perceived as an articulated proposal of intervention in two major architectural monuments; one associated to the old Portuguese colonial system, in the case of Tower House of Garcia d’Avila, Bahia, and the other to the slave system that linked Africa to the New World, the Maison des Esclaves [House of Slaves] in Goree island. When I developed the performances, I wondered how could I critically resume the colonial past and slavery to reflect on the historical and social conditions present in both Atlantic shores, that is, what were the lasting consequences of colonization and slavery for Africa and Brazil. This question that I asked myself was, however, to be proposed and realized through art forms such as performance, film and photography.

O Sacudimento da Casa da Torre Díptico I_2015

The Shakings

The practice of shaking, held every day in the city of Bahia and the Recôncavo by so many people linked to religions of African origin, but not only by them, aims to avert, above all, “eguns” from the home environment – spirits of the dead that, recalcitrantly, remain among the living, bringing them all sorts of discomforts and misfortunes. The holy people, as are called the ‘started’ in Candomblé, make use of hot leaves, “gun”, to “shake” or “hit” the house, giving blows with the leaves of the branches which, in dense bundles, resemble brooms that throw out of the environment the “egun”. These leaves, Ossanhe property, the Lord of Leaves, Divinity – Forest are also associated with other deities, as Iansã, Lady of the Lightnings, of the storms, which has great power over the “eguns”. The energy that these leaves give off when you hit with them in the corners of a house is very hot, contrary to the power of “eguns” and, therefore, disperses them, quenching them. But one would have to ask what are the “eguns” that inhabit the Tower House and Maison des Esclaves and need to be quashed. To me, the death that must necessarily abandon us, but with the condition that first we remember it; have its conscience; and that the very present become in our own historical present,  is the history of colonization and enslavement whose consequences are very current in places like Bahia and Africa. If you want to “shake up” something, if I have the urge to exorcise something, history, without a doubt, is that as it relates to my artistic action, my critical thinking as both an artist and a citizen, and above all, as a man. When I set out to “shake” the Tower House of Garcia d’Avila, I was moved by the historic news, or rather the historical fact, so often repeated of the abuse of the slaves of this great lineage of masters were submitted, owners’ estates so extensive that, at that time, were another Portugal.

O Sacudimento da Casa da Torre Díptico II _Sacerdotes_2015

When I “shaked” the Tower House, the only “egun” that was there, that those walls were pregnant of even after so many years, was the slave master; more, the only “egun” that there was, that haunted me for remaining among us, because there, from the Tower House, his castle or fortress, he migrated and seeped into the whole social fabric of Bahia; but not only that: it was the coming violence of slavery and the old colonial system, which bequeathed to us an extreme inequality and also as its fruit, poverty. But the violence of which I speak is also the one that is the result of poverty and inequality; the domestic violence suffered by women and children, especially. When I “shaked” the Tower House, I wanted to purge our historical past; wanted to “shake up” history, making the past present by the action of shaking. If this is a sort of exorcism, cast first the “egun” history; makes the past present by the shaking; I evoke history, spell it, to then intervene in it as an artist and as a man in order to push her away, not of memory – for us to remember the past is a condition to act on it and make it sure that it does not repeat – but of the everyday practices through its overcoming. For me, the shaking of Tower House of Garcia d’Avila was a kind of catharsis. If Aristotle said that catharsis was a kind of purging of the passions, I can tell you that the shaking was for me exactly what he spoke of.  While “shaking up” the Tower House, I thought of myself as an artist, as a historical agent, as a social being, but also as a man, as black and as an artist that is the fruit of the African diaspora in two ways: as a result of forced migration of black people to the New World and miscegenation; and also as a result of this recipient that blended so many cultures of Africa, America and Europe, resulting in the unspeakable wealth of “Black Rome” that Roger Bastide spoke of; and that I’m part of.

O Sacudimento da Maison des Esclaves em Gorée_Díptico I, 2015

This same desire for exorcism took me to the other Atlantic margin, the one that the black slaves came from. I chose the Maison des Esclaves, in Gorée, as a site to form alongside the Tower House the diptych. I think of them, the two buildings, one in each Atlantic margin, as mirrors that mutually elucidate each other. One represents the violence of leaving;  laying on the threshold which, when crossed, takes the opposite Atlantic shore that one rarely returns; the American margin would be that of the coat, the host, but of a violent welcoming.

O Sacudimento da Maison des Esclaves em Gorée_Díptico I_ Sacerdotes_2015

When I think of the shaking the Maison des Esclaves, on the island of Gorée, the problem that lies in front of me is analogous to that which moved me to undertake the shaking of Tower House of Garcia d’Avila, in Bahia. Gorée, known as a point of departure of slaves to the New World, presents us with the exile of the problems, of forced migration, of the expropriation of humanity. Maison des Esclaves is a halfway house, where one stays for some time determined by others, that who takes hold of the humanity of the slaved; the one which decides his fate. Goree amazes me as a landing site, of passing, but to another world, the other Atlantic shore, where it will live integrated into the colonial-slave system; and, accordingly, the truly liminal point of Maison is called “the door of no return”. The liminality of this “door” is a frightening fact, because after transposed the entire human condition known up until now, it becomes part of an earlier, a precedence that is not only spatial but also temporal. It is as if the “door” to operate a double cleavage: one before, who splits time at an earlier stage of enslavement, forced migration, integration into the New World, but also splits the space between what is known, domesticity, the mundus; and that other exile, of that which is foreign, and in which we will have to learn how to live, but with longing. The houses in which I made my performances are both places where humans lost their humanity for violence of various kinds, physical, above all, but also, symbolic. This, without a doubt, unites them.

The trees

A ‘being’ that is part of both houses is a large tree. At the Tower House, there is,  in the ruins, a giant fig tree or figueira-brava; in Gorée, a large baobab tree. I made sure to focus on these two large trees, which are sacred to the saint people. Both are associated with the idea of ​​”passage”, as the fig tree is a tree that connects earth to heaven, the “aiê” to “orun”; while the baobab is the tree connected to the deity Nanã, death, and raises the idea of ​​threshold and transposition, always involuntary, to the other side of life. I wanted to explore the ideas of “connection”,  of “solidarity”, and, at the same time, of “limit”, taking these two trees as a metaphor of these ideas.


The presence of these two large trees in the houses in which the shakings were performed  immediately raised me a lot of questions. They were not planted, but simply born in these places that colonization, exploitation and slavery were deeply marked . The gameleira at the Tower House, seemed to me as a kind of signaling to the possibility of overcoming the past through a critical juncture between the past to be overcome, and the present that is given by artistic-political intervention, that overcoming . If the gameleira unites two worlds, for me, united past and present, allowing that, from the now and where am I, I be able to intervene in history as an artist. The fig tree grows from ruins as man overcomes, through the critical action, the ruins that history has bequeathed us.


The baobab allows, on the other hand, the thought of death, but I think it, within the performances, as the death caused by history, which produces deletions. By focusing on the tree, I want to make it clear, I want to show that all the erasing should be avoided by critics and artistic action.

Still do vídeo_o sacudimento da casa da torre_1

Art can be political without ceasing to be art and it is from the specificity of the nature of their language that derives its strength. The pictures produced in this project are as indexes of a bigger picture; that of the performance, of the videos and their interface with their own photographs. The assembly of the videos and photos in mirror is a metaphor of the Atlantic margins, which elucidate themselves as the glow of shaking, which, by heat, by the sparking of the leaves, flashes points in history, so as to overcome its legacy.

Os Sacudimentos: a reunião das Margens Atlânticas – Projeto finalizado durante o Prêmio de residência Sesc_Videobrasil na Raw Material Company – Dacar, Senegal.

Este projeto é dedicado a três grandes mulheres:  Estelita de Souza Santana, juíza perpétua da Irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte/in memoriam (Cachoeira-BA,), Solange Farkas e Koyo Kouoh.

O Sacudimento da Casa da Torre e O Sacudimento da Maison des Esclaves em Gorée formam um díptico cuja temática central é o «sacudimento» ou o «exorcismo» de dois grandes monumentos arquitetônicos ligados ao tráfico atlântico de escravos e à colonização.

As duas performances foram pensadas de facto como um díptico e é-me grato constatar que essa duplicação da ação performática, em cada margem atlântica, foi percebida como uma proposta articulada de intervenção em dois grandes monumentos arquitetônicos; um associado ao antigo sistema colonial português,
 no caso da Casa da Torre dos Garcia d’Ávila, na Bahia, e o outro ao sistema escravista que ligou a África ao Novo Mundo, no caso da Maison des Esclaves [Casa dos Escravos], na ilha 
de Gorée. Quando as pensei, as performances, perguntava-me como poderia retomar criticamente o passado colonial e o escravismo para refletir sobre as condições históricas e sociais do presente nas duas margens atlânticas, ou seja, quais as consequências duradouras da colonização e do escravismo para a África e para o Brasil. Esse questionamento que eu me fazia tinha, no entanto, de ser proposto e efetuado por meio de linguagens artísticas, como a performance, a linguagem fílmica e a fotografia.

Os Sacudimentos

A prática do sacudimento, realizada todos os dias na cidade da Bahia e no Recôncavo por tantas pessoas ligadas às religiões de matriz africana, mas não só por elas, tem por objetivo afastar, sobretudo, «eguns» do ambiente doméstico, mortos que, recalcitrantes, permanecem entre os vivos trazendo-lhes toda a espécie de incómodos e de infortúnios. O povo de santo, como são chamados os iniciados no candomblé, vale-se de folhas de tipo quente, «gun», para «sacudir» ou «bater» a casa, dando-lhe pancadas com os ramos de folhas, que, em maços densos, parecem vassouras que lançam para fora do ambiente o «egun». Essas folhas, propriedade de ossanhe, o Senhor das Folhas, a Divindade – Floresta, também estão associadas a outras divindades, como Iansã, Senhora dos Raios, das tempestades, que exerce grande domínio sobre os «eguns». A energia que essas folhas do sacudimento desprendem quando se bate com elas nos cantos de uma casa é de tipo muito quente, contrária à energia própria dos «eguns», e, por essa razão, dispersa-os, debela-os. Mas, ter-se-ia de perguntar quais são os «eguns» que na Casa da Torre e na Maison des Esclaves precisam de ser debelados. Para mim, a morte a ser afastada definitivamente de nós, mas com a condição de que em primeiro lugar nos recordemos dela, tenhamos consciência dela, de que a tornemos muito presente no nosso próprio presente histórico, é a da história da colonização e da escravização, cujas consequências são atualíssimas em lugares como a Bahia e África. Se quero «sacudir» algo, se tenho premência de exorcizar alguma coisa,
 a história, sem sombra de dúvida, é aquilo em que incide a minha ação artística, a minha reflexão crítica de artista e de cidadão e, sobretudo, de homem. Quando me propus «sacudir» a Casa da Torre dos Garcia d’Ávila, moveu-me a notícia histórica, ou melhor, o fato histórico, tantas vezes repetido, das sevícias a que eram submetidos os escravos dessa grande linhagem de senhores, proprietários de latifúndios tão extensos, que, em seu tempo, eram um outro Portugal.

Quando «sacudi» a Casa
 da Torre, o único «egun» que ali havia, de que aquelas paredes estavam prenhes ainda, passados tantos anos, era o do senhor de escravos; mais, o único «egun» que ali havia, que me assombrava pela sua permanência entre nós, pois dali, da Casa da Torre, um seu castelo, ou fortaleza, ele migrava e infiltrava-se em toda a tessitura social da Bahia, mas não só dela, era a violência oriunda do escravismo e do antigo sistema colonial, que nos legaram uma extremada desigualdade e, também, como fruto dela, a pobreza. Mas a violência de que falo é também aquela que é fruto da pobreza e da desigualdade, é a violência doméstica, de que são vítimas mulheres e crianças, sobretudo. Quando «sacudi» a Casa da Torre, queria purgar o nosso passado histórico, queria «sacudir» a história, tornando o passado presente pela ação do sacudimento. Se este é uma espécie de exorcismo, conjura em primeiro lugar o «egun», a história, torna a história presente por um ato de invocação; invoco
a história, conjuro-a, para depois nela intervir como artista e como homem com o objetivo de afastá-la, não da memória – pois lembrarmo-nos do passado é condição de atuar sobre ele e de fazer com que ele não se repita –, mas das práticas quotidianas por meio da sua superação. Para mim o sacudimento da Casa da Torre dos Garcia d’Ávila foi uma espécie de catarse. Se Aristóteles dizia que a catarse era uma espécie de purgação das paixões, posso dizer-lhe que o sacudimento foi para mim isso de que ele falava. ao «sacudir» a Casa da Torre, pensei em mim como artista, como agente histórico, como ser social, mas também como homem, como negro, e como artista que é fruto da diáspora africana num duplo sentido: como fruto da migração forçada de negros para o Novo Mundo e da miscigenação, e, também, como fruto desse cadinho em que se misturaram tantas culturas de África,
da américa e da Europa, que resultaram na riqueza inominável da «Roma Negra» de que falava Roger Bastide, de que participo.

Esse mesmo desejo de exorcismo levou-me à outra margem atlântica, aquela de que vieram os escravos negros. Escolhi a Maison des Esclaves, em Gorée, como sítio para formar com a Casa da Torre o díptico. Penso-as, as duas edificações, uma em cada margem atlântica, como espelhos que se elucidam mutuamente. Uma representaria a violência da imposição da partida, o limiar que, quando transposto, leva à margem atlântica oposta de que raramente se volta; a margem americana seria aquela do agasalho, do acolhimento, mas da acolhida violenta.

Quando penso no sacudimento da Maison des Esclaves, na ilha de Gorée, o problema que me ponho é análogo àquele que me moveu a empreender o sacudimento da Casa da Torre dos Garcia d’Ávila, na Bahia. Gorée, compreendida como ponto liminar de embarque de escravos para o Novo Mundo, apresenta-nos os problemas do degredo, da migração forçada, da expropriação da humanidade. a Maison des Esclaves é uma casa de passagem, em que se permanece por um tempo que é determinado por outrem, aquele que se apodera da humanidade do escravizado, e que decide o seu destino. Gorée espanta-me como local de pouso,
de passagem, mas para um mundo outro, o da outra margem atlântica, em que se vai viver integrado no sistema colonial-escravista, e, nesse sentido, o ponto verdadeiramente liminar da Maison é a chamada «porta do não retorno». A liminaridade dessa «porta» é de fato assustadora, porque depois de transposta toda a condição humana até então conhecida integra-se num antes, numa anterioridade que não é apenas espacial, mas que é também temporal. É como se a «porta» operasse uma dupla clivagem, um antes, que cinde o tempo numa etapa anterior à escravização, à migração forçada, à integração ao Novo Mundo, mas que também cinde o espaço, entre aquele que é conhecido, da domesticidade, do mundus,
e aquele outro do exílio, do que nos é estrangeiro, e em que teremos de aprender a viver, mas com saudade. As casas em que fiz as minhas performances são ambas casas em que os seres humanos perdem a sua humanidade por violência de vária natureza, física, sobretudo, mas também simbólica. Isso, sem sombra de dúvida, une-as.

As árvores

Um ser que há em ambas as casas é uma grande árvore. Na Casa da Torre, há, nas ruínas, uma gigantesca gameleira ou figueira-brava; em Gorée, um grande baobá ou imbondeiro. Fiz questão de focar essas duas grandes árvores, que são sagradas para o povo de santo. Ambas estão associadas à ideia de «passagem», pois a gameleira é árvore que liga a terra ao céu, o «aiê» ao «orun», enquanto o baobá é árvore ligada ao orixá Nanã, à morte, e suscita a ideia de limiar e de transposição, sempre involuntária, para a outra margem da vida. Quis explorar as ideias de «conexão», de «solidariedade», e, ao mesmo tempo, de «limite», tomando essas duas árvores como metáfora dessas ideias.

A presença dessas duas grandes árvores nas casas em que se realizaram os sacudimentos provocou de imediato em mim uma série de questões. Elas não foram plantadas, mas nasceram simplesmente nesses locais que a colonização, a exploração e o escravismo marcaram profundamente. 
A gameleira na Casa da Torre, para mim, era uma espécie de sinalização para a possibilidade de superação do passado por meio de uma articulação crítica entre o passado a ser superado e o presente em que se dá, pela intervenção artístico-política, essa superação. Se a gameleira une dois mundos, para mim unia o passado ao presente, permitindo que do agora e de onde estou eu possa intervir na história como artista. A gameleira cresce das ruínas como o homem supera, pela ação crítica, as ruínas que a história nos legou.

O baobá permite, por outro lado, pensar a morte, mas eu penso-a, no âmbito das performances, como o morrer ocasionado pela história, que produz apagamentos. Ao focar a árvore, quero torná-la evidente, quero mostrar que todo o apagamento deve ser evitado pela crítica e pela ação artística.

A arte pode ser política sem deixar de ser arte e é da especificidade da sua linguagem que advém 
a sua força. As fotos produzidas neste projeto são como índices de uma totalidade, a da performance, a dos vídeos e 
a da relação deles com as próprias fotografias. A montagem dos vídeos e das fotos em espelho é metáfora das margens atlânticas, que se elucidam pelo fulgor do sacudimento, que, pelo calor, pelo faiscar das folhas, fulgura pontos da história, permitindo a superação do seu legado.

Ayrson Heráclito, Salvador/ Dakar/ Lisboa, 2015.

About Ayrson Heráclito

Born in 1968, in Macaúbas, Brazil. Lives and works in Salvador, Brazil / Nasceu em 1968 Macaúbas, Brasil. Vive e trabalha em Salvador, Brasil.

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